知りたがり屋

知りたがり屋の僧侶が師に尋ねた　--

「道とは何ですか？」

「それはおまえの目の前にある」と師は言った。

「なぜ、私には見えないのでしょう？」と僧侶は尋ねた。

「自分のことを考えているからだ」と師は言った。

「あなたはどうなのですか？」と僧侶は言った。「あなたには見えますか？」

師は言った。

「私には見えないがあなたには見える、などとおまえは言う。

そうやって二元的にみている限り、お前の眼は曇っている」

「"我"も"彼"もないとき、それを見ることができるのですか？」と僧侶は言った。

「"我"も"彼"もないとき、それを見たいと思うものは誰か？」と師は答えた。

おはようございます。

今日はこの文から（恐らく禅の師との対話）

綴っていきましょう。

✴︎知りたがり屋

というのは、エゴを自分の側に残し

変わる気など一切持たず

師に、好奇心で問うものたちのことだ。

✴︎ミーハーになってはいけない

知りたがりになってはいけない

彼ら彼女らは、一生、"知る"ことができないだろう。

✴︎知りたがりは変容することがない

知識を得ることはできるかもしれない。

けれどそれは彼、彼女の実存に達することはないだろう。

✴︎この師はできる限り、最大限の真摯な回答をしている。

✴︎一度目の「それはお前の目の前にある」

この回答を受けた者がもし「探究者」だったならば

その場である種の光明が起き、悟りが起きただろう。

✴︎探究者とは

エゴを師の側に差し出し

「変わる準備ができている者」のことを言う。

✴︎しかしこの知りたがり屋にはそれが起きなかった。

「なぜ、私には見えないのでしょう？」

知りたがり屋は知識の、マインドの次元で師と話している。

目の前にあるというのなら、なぜわたしには見えない？

彼は疑っている。彼の中に師（真理）への信頼はなく、敬意もなく

まだ、知識のレベルで問いかけている。

✴︎知りたがり屋はどこにでもいる。

彼ら、彼女らには

真理を感じとるセンサーを閉ざしているため

師も、その辺りの人々も対して違いはない。

その放つ芳香を受け取ろうとはせず

そこにある種の感受性を開かず

単に好奇心という自分の「頭」の中にいる。

✴︎故に師は言う

「自分のことを考えているからだ。」

✴︎ここで初めて、知りたがり屋は少しエゴを前に出す

「あなたはどうなのですか？あなたには見えているのですか？」

これは彼のエゴが刺激され、反応している証拠だ。故に彼は食ってかかる。

師に対抗しようとしている。

なんてナンセンスなのだろう。

しかし、これは彼に必要な過程だ。

✴︎しかし、依然として彼は的外れな質問をしている。

依然として彼に信頼は起こっていない。

まだ知識のレベルだ。

「あなたはどうなのですか？」

わたしには見えないことが

本当にあなたに見えているのですか？

✴︎この僧侶は

「道」とは実際に、物理的に見える「何か」だと思っている

もしくは精神的なものであれど、確かにそこに目で見える何かだと思っているのだろう。

質問が、その次元の領域から出ることがない。

しかし、師は依然として、そこには触れず

真理そのものに在る。

これが真摯以外の何だというのか？

✴︎そしてここで師は言う

「私には見えないがあなたには見える、などとおまえは言う。

そうやって二元的にみている限り、お前の眼は曇っている」

ここまでだ。この知りたがり屋に言ってあげられる最大のことは

彼の礼節の無さに付き合えるのはここまでだ。

この僧侶は、僧侶ですらなく

ただのミーハーであり、野次馬であり、レポーターか何かだ。

きっと聞いてきたことを他の僧侶か誰かに自慢するか

もしくは、「あの師はおかしなことを言う」

と言いふらして帰るかもしれない。

✴︎しかし、彼は彼の「幸せ」のための時間を過ごしていない

師というものを前にしながら

その機会を、その最大のチャンスを逃している。

✴︎探究者とは、

自身の幸せのために、誠実に真理と向き合える者のことだ。

そこにどんな隠し事があってもいけない。

そこにどんなプライドがあってもいけない。

そこにどんな嘘があってもいけない。

✴︎「"我"も"彼"もないとき、それを見ることができるのですか？」と僧侶は言った。

この僧侶はどうしようもない。

一体、誰なのか？この僧侶の視点は、誰なのか？

「我も彼もいないとき。それを見ることができるのですか？」

我も彼もいないのに、まだそれを見たいという好奇心がある。

我も彼もいないなら、なぜその質問をする？

もしこの僧侶が、この師の"ガイド"に従って

我も彼もいない場所に一緒に意識を合わせていったなら

そういう質を持ち合わせていたなら

僧侶には、この質問をすることはできない。

その質問は溶け去っている。

そして彼には悟りが起きていただろう。

故に、彼は「知りたがり屋」なのだ。

知りたがり屋が最後まで気づかれず、この対話の中にその「自我」が炙り出されている。

✴︎この対話は非常によくできている。

少しずつ、炙り出され、そして最後に裸にされる。

✴︎「"我"も"彼"もないとき、それを見たいと思うものは誰か？」と師は答えた。

さぁ、ここで全てが打ち明けられた。

師は最後まで「無我」で在り続けた。

彼のエゴに最小の揺さぶりで

この「知りたがり屋」を炙り出すことに成功した。

それを見たいと思うのは誰か？

ここでこの対話は終わっている。

なぜならこれ以上、話すことができないからだ。

✴︎知りたがり屋は仮に足を運んでも、お金を払っても、時間を掛けても

他に自分の掛けられる全てを賭けても

結局、最後まで知りたがり屋のままだ。

なぜなら、それは「お試し」に過ぎないからだ。

同時に、そこまで人を信頼することは彼らにとって危険なことだからだ。

お金なら、時間なら、物なら。

それは自分ではない。それらなら掛けられる。

でも、自分を掛けられる者は少ない。

それは危険だ。傷つくかもしれない

エゴが消えてしまうかもしれない。

✴︎本当に、自分の幸せ

自分の苦しみを解決するために

探究に向かえる人は幸いだ。

✴︎そういう人は、師をからかわないし

変に崇めることもない。

ただその存在を感じ取れる。

✴︎真摯で在る

誠実で在る

というのは

とても美しく

大切な要素なのだ。